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禮和情、文之間關(guān)系十分密切，如《禮記·坊記》言:“禮者，因人情而為之節(jié)文。”可見，“禮”是根據(jù)人之“情”而形成的一種“文”，所以“禮”必然包含有“情”和“文”的要素，三者緊密聯(lián)系。而荀子也言:“孰知夫禮義文理之所以養(yǎng)情也。”(《禮論》)“禮義”“文理”是用來“養(yǎng)情”的，可見荀子對(duì)“情”之重視。
荀子在談?wù)?ldquo;禮”時(shí)也時(shí)常談及“禮”所表現(xiàn)出的“情”和“文”，如其言:“文理繁，情用省，是禮之隆也;文理省，情用繁，是禮之殺也。文理、情用相為內(nèi)外表里，并行而雜，是禮之中流也。故君子上致其隆，下盡其殺，而中處其中。”(《禮論》)楊驚注:“文理，謂威儀。情用，謂忠誠。若享獻(xiàn)之禮，賓主百拜，情唯主敬，文過于情，是禮之隆盛也。若尊之尚玄酒，本于質(zhì)素，情過于文，雖減殺，是亦禮也?；蜇S或殺，情文代勝，并行相雜，是禮之中流也。按照楊驚的理解，“禮”當(dāng)分為三種，即繁其文理而省其忠誠為禮之隆盛，反之為禮之衰殺，而中處其中。無論“隆盛”，還是“減殺”都符合“禮”，那么這是否是準(zhǔn)確的呢?洛瑞鶴認(rèn)為:“(此)甚與古禮教不合，疑注文有竄亂。”
其實(shí)理解荀子將“禮”分為三種是準(zhǔn)確的，但并非如楊驚所言，“文過情”之“隆”、“情過文”之“殺”皆合于禮，似乎只有大小區(qū)分，而無實(shí)質(zhì)之別。筆者認(rèn)為荀子論“禮”之“情文”關(guān)系是有等次之分的，最佳狀態(tài)當(dāng)是“情文俱盡”，如荀子言:“凡禮，始乎稅，成乎文，終乎悅校。故至備，情文俱盡;其次，情文代勝;其下復(fù)情以歸大一也。”(《禮論》)情文俱盡，乃是禮之至備;如果不能至備，情勝或文勝則是次之;再次是雖然沒有文飾，但是情志歸于質(zhì)樸，這樣也是符合禮的。三者雖然都是合于“禮”，但是卻有著顯著地不同，也存在著明顯的價(jià)值判斷，荀子顯然是主張“情文俱盡”的，即兼有“情”“文”，二者達(dá)到一種兼有且平衡的狀態(tài)，互相不會(huì)有“勝”的狀態(tài)，如此則符合孔子所言“文質(zhì)彬彬，然后君子”(《論語·雍也》)，這也是荀子“中道”思想之體現(xiàn)。
在談?wù)搯识Y問題時(shí)，荀子十分強(qiáng)調(diào)“禮”之“文”和“情”之結(jié)合。他說:“事生不忠厚、不敬文謂之野，送死不忠厚、不敬文謂之瘩。君子賤野而羞痔a”(《禮論》)所謂“野”，即是孔子所謂“質(zhì)勝文則野”，事奉生死之事，既不能夠忠心篤厚，也不能夠恭敬而有文飾，如此則如野人一般不知禮了，這似乎表明荀子在喪禮中看重其“文”。
但如果僅是重視“文”，那必然又陷入了“文勝質(zhì)則史”之一偏了，所以荀子也重視喪禮之“情”。如上文言“孰知夫禮義文理之所以養(yǎng)情也”，可見其對(duì)“情”之重視。至于喪禮制度上，其言:“量食而食之，量要而帶之，相高以毀瘩，是奸人之道，非禮義之文也，非孝子之情也。”(《禮論》)楊驚注云:禮義之節(jié)文，非孝子之真情，將有作為，以邀名求利，若演門也。”[4]364所以吃飯、束帶都要稱量等看似符合文飾的舉動(dòng)，實(shí)際上并不是“禮義”之“文”，因?yàn)檫@并不是符合孝子之真情的，而是別有用心，相比較這樣的“文”，荀子更看重的是真正的。
如此再來看荀子之“三年之喪”，其言:“三年之喪何也?曰:稱情而立文。”((心論》)楊驚注云:“鄭康成云:‘稱人之情輕重而制其禮也。因?yàn)?ldquo;創(chuàng)巨者其日久，痛甚者偷遲”，所以“三年之喪”的禮制是表達(dá)最為沉痛的哀情，是“加隆焉”，為“道之至文”。但是如果一直堅(jiān)持滿三年的話就會(huì)過頭了，所以荀子才主張“二十五月而畢”，這樣的話哀痛未盡，思慕也沒有忘記，但是卻必須以“禮”來禁斷之。如此，則“情”既充分表達(dá)，“文”也充分展現(xiàn)了，但是二者都不過分，兼含有“情”與“文”，故不失于“禮”，是“中”之表現(xiàn)。這才是荀子堅(jiān)持“三年之喪”之名，卻又主張“二十五月而畢”之實(shí)的真實(shí)原因。
而談及為君服三年之喪時(shí)，其言:“君者，治辨之主也，文理之原也，情貌之盡也。”(《禮論》)荀子認(rèn)為人君是治道之主，是文理之本源，是情貌的極盡，大家相率為之服喪三年，以表達(dá)禮之隆至。也就是說荀子認(rèn)為人君是“文”與“情”之最圓滿的結(jié)合，所以是“本原”，是“極盡”。這種理想的人君既不只是重“文理”，也不只是重“情貌”，而是符合“禮”之“情文”的，更是符合“中道”的。所以，荀子主張為這樣理想之君主服喪三年也是符合其“情文俱盡”思想的。
荀子十分看重“中道”原則在“喪禮”中的貫徹，這也是荀子“禮治”思想之體現(xiàn)。在談?wù)搯识Y時(shí)，荀子十分重視情文之間的關(guān)系，主張“情文并盡”，而不是偏重任何一方，如此則有“中道”之義涵了。在喪制上，荀子認(rèn)為必須是注重文飾，忠厚且敬文，同時(shí)更要表達(dá)真正的“情”，而不是如東漢趙宣看似有文理，實(shí)則沽名釣譽(yù)。所以荀子對(duì)于“文”與“情”關(guān)系的把握實(shí)則是“中道”思想在喪禮中的運(yùn)用，無論“文”與“情”都不可以偏執(zhí)一端，而是兼而用之。不止喪期，在服制上亦是如此，荀子以“中”來節(jié)制喪禮，其言:
禮者、斷長(zhǎng)續(xù)短，損有徐，益不足，達(dá)愛敬之文，而滋成行義之美者也。故文飾、粗惡，聲樂、哭泣，恬愉、憂戚，是反也;然而禮兼而用之，時(shí)舉而代御。·“…故其立文飾也，不至于窕冶;其立粗衰也，不至于疥棄;其立聲樂恬愉也，不至于流淫情慢;其立哭泣哀戚也，不至于隘懾傷生，是禮之中流也。(《禮論》)
喪禮是具有截長(zhǎng)補(bǔ)短之功能的，一方面減損賢者袁情之過甚，另一方面增益不肖者哀情之不足。賢孝之人依禮來表達(dá)愛敬之情，而不至于影響健康;不肖之人依禮可助成行義之美，也不至淪為禽獸。從個(gè)人的角度而言，使“過”和“不及”皆合于“中道”，所以“禮”就是以“中”的方式來實(shí)現(xiàn)對(duì)人們行為的節(jié)制。從社會(huì)的角度而言，則是以禮來安頓不同的人群，使得君子和不肖者皆可以安于己分，遵從禮數(shù)而行，不至于社會(huì)秩序的敗壞。另外，從喪禮對(duì)喪禮中的文飾、聲樂等要求，也體現(xiàn)了“中”的原則。文飾和粗惡，聲樂和哭泣，恬愉和憂戚，這些都是相反的情緒，但是禮要兼而用之，交替代用。既不可以妖冶，也不可過于康瘩不堪，所以要合于“中道”，不可“過”，也不可“不及”。荀子所期望的是表達(dá)哀思也要有一個(gè)“中”的限度，不能過分哀痛，所以“三年之喪”是一種最飽滿、最為哀痛的表達(dá)。但是要是從“中道”的角度而言，二十五個(gè)月就可以了，既表達(dá)了沉痛的哀思，也同時(shí)不會(huì)對(duì)生者造成身體上的損傷，是可謂“哀戚不至于傷生”是也。
