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      西方死亡文化作為次文化，它決定于主文化。而西方的主文化則決定于它的地理環(huán)境、生產(chǎn)方式、宗教、哲學(xué)、政治、歷史等?！?br />  
      （一）地理環(huán)境對死亡文化的影響
 
      狹義的西方指西歐，是西方文化的發(fā)源地。西歐面積狹小而多山，海岸線漫長而曲折。平原稀少耕地奇缺等。特殊的地理環(huán)境決定了西歐特殊的生活方式，其中包括喪葬方式。喪葬方式只是死亡文化的一個部分，它還包括死亡觀念。喪葬方式又包括死亡行為形態(tài)、死亡實物形態(tài)。
 
      土葬是世界性的，西歐的土葬基本不占用耕地，多葬于丘陵山坡，由于西歐宗法觀念淡薄，墓葬群多以自然社區(qū)為中心，沒有家族墓群。同時由于西歐傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)不發(fā)達(dá)，物質(zhì)的短缺限制了喪事的規(guī)模和行為。尤其是陪葬方面遠(yuǎn)沒有東方發(fā)達(dá)。
 
      （二）生產(chǎn)方式對死亡文化的影響
 
      生產(chǎn)方式?jīng)Q定生活方式，死亡文化是生活方式的一部分。西歐特殊的地理環(huán)境決定了它特殊的生產(chǎn)方式和生活方式。在生產(chǎn)方式上，西歐有著欠發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)和發(fā)達(dá)的海洋業(yè)。農(nóng)業(yè)是一種比較穩(wěn)定的、靜止的生產(chǎn)方式，它導(dǎo)致的生活方式也是比較穩(wěn)定的和靜止的。因此西歐不太發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)在一定程度上限制了死亡文化的“繁榮昌盛”。同時發(fā)達(dá)的海洋業(yè)使人們的生產(chǎn)和生活更加具有流動性，導(dǎo)致了人們對生命的不同于農(nóng)業(yè)文明的認(rèn)識。
 
      （三）宗教對死亡文化的影響
 
      西歐遠(yuǎn)古的宗教屬于自然神信仰，崇拜的是太陽神宙斯。因此在死亡文化上傾向于回歸自然。在葬式中，土葬、水葬、天葬、火葬都屬于回歸自然的葬法。由此可以看出土葬并非農(nóng)業(yè)文明的專利。及公元四世紀(jì)，基督教文化在歐洲占據(jù)統(tǒng)治地位后，歐洲的死亡文化就與基督教文化聯(lián)系在一起了?！?br />  
      基督教對死亡有自己的理解和看法，并且基督精神貫穿基督徒死亡的始終?；浇陶J(rèn)為人生來有罪，人活著必須贖罪，死后才能進(jìn)入天堂。因此基督教輕視肉體的過程，而重視靈魂的得救。靈魂的得救取決于死后靈魂能否進(jìn)入天堂。輕視肉體包括對尸體的處理，因此基督教反對隆喪厚葬。同時基督教也反對棄尸荒野，反對不尊重尸體?；浇逃幸惶鬃约旱膯试岢绦颉?br />  
      （四）西方古代哲學(xué)對死亡文化的影響　
 
      西方哲學(xué)一開始就比較關(guān)注個人及個人在社會整體中的作用。談西方哲學(xué)不能不從西方哲學(xué)的鼻祖蘇格拉底談起，同時也不能不談對西方后世死亡文化有深刻影響的伊壁鳩魯。
 
      1、蘇格拉底（公元前496至399年）。蘇格拉底生活在古希臘文明有盛轉(zhuǎn)衰的時代，希臘人普遍追求物質(zhì)生活的享受而忽略人的個性和精神追求。蘇格拉底自稱是時代的牛虻，要用自己的言行刺醒人們沉睡的心靈。當(dāng)時的人們因為懼怕死亡而轉(zhuǎn)向物質(zhì)享受，因此蘇格拉底就死亡發(fā)表了自己的看法：“真正重要的事情不是活著而是好好的活著．．．而好好的活著意味著活得高尚抑或正直。”“真正難以逃避的不是死亡，而是罪惡。”人們懼怕死是因為人們不了解死亡，蘇格拉底說“對死亡的無知是最大的不幸，這種無知是最糟糕的無知。”蘇格拉底對死亡的理解是：一、肉體與靈魂俱滅，如同無夢的睡眠一般。二、肉體毀滅而靈魂永恒。這兩種情況對人來說都是難得的幸福與解脫，死亡有什么可怕的呢?蘇格拉底用自己的生命為自己的學(xué)說見證：“生不害義”與“殺身成仁”。蘇格拉底對死亡超越的和人生的哲學(xué)思想后來為基督教所繼承，對歐洲的“簡喪薄葬：’傳統(tǒng)有著深遠(yuǎn)的影響。
 
      2、伊壁鳩魯（公元前341至270）。伊壁鳩魯生活在古希臘文明衰落的時代，社會矛盾日漸尖銳，社會風(fēng)氣日漸頹廢。伊壁鳩魯懷著救世的心情奔走呼號，宣揚(yáng)自己的學(xué)說。伊壁九鳩魯?shù)娜松軐W(xué)觀主要有“理性的快樂主義觀”和“原子論”世界觀。這兩種哲學(xué)觀都對人生和死亡有著深刻的、獨(dú)到的、影響深遠(yuǎn)的見解。伊壁鳩魯認(rèn)為追求快樂必須以理性為基礎(chǔ)，沒有理性的享樂只能導(dǎo)致更大的痛苦，理性是獲得真正快樂根本保證。只知道快樂，為快樂而活，為活而活是個人死亡、民族滅亡的前兆。對于死亡，伊壁鳩魯用“原子論”進(jìn)行了唯物主義的解釋。認(rèn)為人和世界都是有原子構(gòu)成的，人的靈魂和感覺是一些平滑而精巧的原子。死亡是感覺的喪失，是構(gòu)成人的原子的消散。因此他得出結(jié)論“死亡并不可怕，因為我們存在時死亡還沒有來臨，我們死亡時我們已經(jīng)不存在。”“死亡并非死者的不幸，而是生者的不幸。”渴望生存是人的本能，但生存的時間長短不是衡量生命質(zhì)量的標(biāo)準(zhǔn)。伊壁鳩魯認(rèn)為“正如人們對于食物不單單選擇多的而是選擇最精美的一樣，他們度量時間也不單單度量它是否最長久，而是度量它是否最合意。”
 
      伊壁鳩魯?shù)?ldquo;生命質(zhì)量論”成為西方“安樂死”的重要理論根據(jù)，即活著并不是最重要的，生活的質(zhì)量比數(shù)量更重要。
 
      （五）西方政治、當(dāng)代社會福利化對死亡文化的影響
 
      西方政治從對死亡文化影響的角度分析，主要有以下幾個方面：一是邦國林立，戰(zhàn)爭不斷。二是古代的民主政治。三是神權(quán)與世俗權(quán)力的形成。四是天然契約論。五是近代資產(chǎn)階級革命思想的影響。
 
      l、邦國林立、戰(zhàn)爭不斷對死亡文化的影響。幫國林立，戰(zhàn)爭不斷是歐洲政治最大的特點之一。幫國林立必然小國寡民；戰(zhàn)爭不斷必然民不聊生。這種政治環(huán)境必然導(dǎo)致社會“習(xí)慣死亡”心理的形成。這種社會心理一旦形成，死亡文化發(fā)展的空間就沒有了，至少變得狹小了。
 
      2、古代民主政治對死亡文化的影響。古羅馬古希臘的奴隸制民主限制了政治寡頭的權(quán)力，也限制了他們的私欲，使他們死后想追求隆喪后葬而不可得。即使叱咤歐亞非的愷撤大帝死后也僅僅做到了隆喪而沒有厚葬。由于上層貴族對死亡的淡漠，也導(dǎo)致了普通民眾對死亡的淡然。這正是西方自古以來沒有大型墓葬的政治原因。
 
      3、神權(quán)與世俗權(quán)力對死亡文化的影響。神權(quán)與世俗權(quán)力是相拌而生的，西方在神權(quán)確立之前，只有世俗權(quán)力。沒有神就無所謂世俗。當(dāng)公元392年基督教獲得“一統(tǒng)天下”的地位之后，基督教文化就主導(dǎo)了歐洲的一切文化活動和生活活動。基督教對西方死亡文化的影響前面已有所述，這里不在贅述。西方的世俗權(quán)力是神權(quán)的奴仆，在死亡文化方面更是唯神是從。這正是西方“簡喪薄葬”的兩種“權(quán)力”原因。
 
      4、天然契約論對死亡文化的影響。西方在基督教“一統(tǒng)天下”之前，西方社會就信奉“天然契約論”。歐洲人認(rèn)為每個人都應(yīng)享有一定的權(quán)利，比如生命權(quán)、財產(chǎn)權(quán)等。這大概與西方國家形成過程中的政治、經(jīng)濟(jì)利益集團(tuán)斗爭、妥協(xié)有極大的關(guān)系。國家（社會）與個人是一種契約關(guān)系，正是這種契約確立了個人的獨(dú)立地位。因此西方社會不需要通過擴(kuò)張或加強(qiáng)家族關(guān)系和勢力來維護(hù)個人的權(quán)益。就東方的死亡文化來看；其重大作用之一就是維護(hù)和加強(qiáng)家族關(guān)系。西方人不注重死亡文化的一個重要的原因就是“天然契約論”的影響。同時“契約論”也淡化了西方人的報恩心理和投射心理。
 
      5、近代資產(chǎn)階級革命思想對西方死亡文化的影響。從十三世紀(jì)的文藝復(fù)興開始，西方經(jīng)歷了思想啟蒙、宗教改革、資產(chǎn)階級革命等一系列的思想解放運(yùn)動，最后形成了以“自由、平等、博愛”為核心的資產(chǎn)階級革命思想。“自由”反映在死亡文化上，則表現(xiàn)為尊重個人信仰和民俗習(xí)慣。政府在死亡文化上幾乎是無為狀態(tài)，一切順乎自然。即使目前西方國家也僅僅在公墓、遺體捐獻(xiàn)、臨終關(guān)懷、安樂死等人道主義方面做出一些規(guī)定。至于葬式方面政府沒有做出硬性規(guī)定。在西方，喪俗也是一地一俗，風(fēng)格各異，盡管都在基督教文化的影響之下。“平等”反映在死亡文化上，則體現(xiàn)為對死者一律平等、一視同仁的原則。到西方公墓參觀，看不到特殊的墓葬。不僅在墓地看不到死者生前的榮枯，也看不到死者后代的興衰。基督教也主張平等、博愛，與資產(chǎn)階級革命思想很一直，因此在死亡文化上體現(xiàn)得更淋漓盡致。西方人也沒有“事死如事生”的觀念，因此在死亡文化上也缺乏對待死者像對待生前一樣的做法。　
 
      6、西方社會福利化對死亡文化的影響。西方社會的高度福利化體現(xiàn)在死亡文化上主要表現(xiàn)為社會化服務(wù)和義務(wù)化服務(wù)。而社會化服務(wù)是通過社區(qū)服務(wù)來實現(xiàn)的；義務(wù)化服務(wù)則是社會福利的體現(xiàn)，也是西方社會工作發(fā)達(dá)的體現(xiàn)。西方在70年代就宣布進(jìn)入福利社會，號稱“從搖籃到墳?zāi)?rdquo;一切由國家承擔(dān)。
 
      （六）西方歷史對死亡文化的影響
 
      歷史是一種傳承，沒有歷史就沒有現(xiàn)在，現(xiàn)在的一切都是對歷史有選擇的繼承。西方現(xiàn)代的死亡文化也是歷史的揚(yáng)棄。人類的歷史從民族的角度看，開始都是相同的，恐怕最后的歸宿也是相同的。西方在死亡文化上也經(jīng)歷了棄尸、草埋、淺埋、土葬的過程。據(jù)考古證明西方在距今10萬叫萬年的舊石器時代，尼安德特人的喪葬方式與中國同時代的北京人一樣，都是在淺埋的墓穴里死者周圍擺上石頭、獸骨之類的裝飾品并撒上赤鐵粉。當(dāng)人類進(jìn)化到知道利用自然環(huán)境后，不同地域的民族就走上了不同的發(fā)展的道路。西方在古希臘古羅馬時期，由于受“天然契約論”的影響，在死亡文化的觀念形態(tài)上講究對個人的尊重而不追求靈魂的歸宿，因此那個時代的人比較懼怕死亡，在喪事上不大操大辦，只求現(xiàn)世享樂。
 
      進(jìn)人中世紀(jì)后，基督教文化主宰了一切，死亡文化與基督教文化就融為一體了。西方進(jìn)入近現(xiàn)代社會之后，尤其是隨著社會化程度的提高，死亡文化的發(fā)展也出現(xiàn)了重大的變化：一是西方不同地域的死亡文化更趨于共同化；二是喪事操辦更加社會化；三是死亡文化更有人情味；四是喪葬更加環(huán)?；?；五是墓地更加集約化和園林化。雖然西方死亡文化的發(fā)展有了重大的變化，但是，萬變不離其宗，基督教文化仍主導(dǎo)著死亡文化?！?br />  
      總之，西方死亡文化由于種種主客觀原因與東方的死亡文化有著本質(zhì)的差異，這種差異主要體現(xiàn)在死亡觀上以及死亡操作形態(tài)上，至于死亡的實物形態(tài)在最終的表現(xiàn)上基本大同小異。當(dāng)然差別還是有的，比如東方在“事死如事生”的觀念下，認(rèn)為“陰間”的死者應(yīng)該像“陽問”一樣，甚至比“陽間”生活的更好，因此在喪事上熱衷于“冥器”之類的象征物。西方在喪事上基本沒有這一套，當(dāng)然鮮花之類的紀(jì)念物還是少不了的。給死者送鮮花意味祝賀死者升人天堂，就像中國辦喪事吹吹打打唱大戲一樣，祝愿死者高高興興、順順利利“上路”。　
 
      目前西方死亡文化，尤其是在葬式上出現(xiàn)了許多新現(xiàn)象，如樹葬、墻葬（即墻墓）、花葬、海葬、風(fēng)葬等（火葬后的骨灰處理方式）。西方國家只提倡火葬，不強(qiáng)調(diào)火葬，因此在西方火葬與土葬并存。當(dāng)然土葬是有條件的，如指定公墓（地勢較高的山坡或丘陵，主要怕污染底下水）、傳染病、無名尸體等。再如土葬一要深埋，二要不留墳頭，三要墓表平整，四要種植花草。至于墓碑一律一樣，不能搞特殊化。西方公墓、火化場、殯儀館（社區(qū)的是公辦）基本是私人投資興辦，政府補(bǔ)貼，政府不過多干預(yù)?，F(xiàn)代西方國家的喪事辦理從臨終關(guān)懷（包括安樂死）、遺體捐獻(xiàn)、到安葬（火化）等全部進(jìn)入社會化。具體操辦由社區(qū)的宗教組織、賓儀組織、社工組織及社區(qū)的服務(wù)組織，這些工作都是義務(wù)性質(zhì)的。