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長期以來,火葬論者對土葬在文化上的一個(gè)指責(zé)就是“迷信”,或者“封建迷信”,或者將之直接歸結(jié)為“陋俗”、“落后”之類,所指責(zé)的大體上為燒紙、燒香、看風(fēng)水、做道場等“迷信”,乃至磕頭、跪拜等“不文明”行為。“迷信”這一指責(zé)實(shí)際上主要是針對土葬的喪儀部分,但這一指稱卻似是而非。因?yàn)閷τ诖迕竦倪@一活動(dòng),可以作出不同方面與意義的多維度解讀,關(guān)鍵在于如何界定“迷信”。對于“迷信”的界定,長期以來幾乎有一個(gè)人所共知的共識:信了“不該信”的東西。這是一種從對象角度來進(jìn)行界定的方法,但是對于其中何種對象“不該信”的篩選和排除有時(shí)候卻不盡然都是出于對“客觀真理”的追求,“權(quán)力”和“利益”更是摻雜期間,甚至某種所謂的“客觀知識”本身就是某種權(quán)力的后果或效應(yīng)。這就導(dǎo)致所有從對象角度界定“迷信”的定義都不可避免地帶有相對性,它只有放在一定的時(shí)空和具體的環(huán)境中才可能被理解。
杜贊奇在其關(guān)于近代中國反宗教運(yùn)動(dòng)的研究中就曾發(fā)現(xiàn),在這種“話語”的變化中(由“宗教”到“迷信”)其實(shí)更蘊(yùn)藏著另外的“深意”,即“主張現(xiàn)代化的改革者很快就看出,民間宗教領(lǐng)域是一個(gè)非常重要的潛在財(cái)政來源,而且取得這些資源并不需要花費(fèi)太大的力氣”。我們從殯葬改革推行的實(shí)際情況可以看到,無論如何它都為相關(guān)部門開了一條“財(cái)路”—無論村民是違反(罰款)還是遵行(火化費(fèi)用)。至于“封建迷信”的指責(zé)更是嚴(yán)重誤讀,雖然作為約定俗成的日常慣用語使用無可厚非,但是就學(xué)術(shù)角度而言卻存在著諸多問題。且不說其濃厚的價(jià)值判斷色彩,僅就其組合(封建+迷信)即不能不仔細(xì)推敲。這一指稱背后隱藏的“封建一前近代一落后”語用范式更非嚴(yán)謹(jǐn)之論,實(shí)為政治話語川。“封建迷信”這一獨(dú)斷式的界定背后是對自身的過度自信和全知全能角色的設(shè)定。
眾所周知,全知全能的角色似乎只可能在宗教信仰領(lǐng)域中存在。筆者認(rèn)為,從程度上來界定“迷信”比從對象上來界定似更為合適,尤其是在民間生活領(lǐng)域。如果從程度來界定的話,“迷信”就是因信而“迷”,再因“迷”而“唯(唯獨(dú)、唯一)信”。簡單來說就是信仰某種事物到了“迷狂”的程度—以為任何事情只要做了其所信奉的某種行為之后,就不用再去作其他的努力便可以成功或者實(shí)現(xiàn)。若我們以此視角來看待“迷信”,便會(huì)得出與火葬論者大為迥異的結(jié)果。再者,按照人類學(xué)者對于人類行為的劃分,人的行為可以分為實(shí)用(非儀式行為)、溝通(儀式行為)、崇奉(儀式行為)的兩類三層次結(jié)構(gòu)。在土葬中,以火葬論者指責(zé)最為集中的所謂“迷信”行為(燒紙錢、紙?jiān)c看風(fēng)水)而言,這些行為只是一種典型的儀式行為乃至祈福行為,而多不是或根本就不是“迷信”行為,更多的時(shí)候這種行為只是一種人們安頓身心的程序與心靈的內(nèi)在溝通和寄托,或者說對自己及家族的人生與生活進(jìn)行文化療治的一種特殊方式,甚或可以說是中國人追求和諧與均衡的宇宙觀的一種具體體現(xiàn)川。
此外,“迷信”這一指稱里邊還存在一個(gè)更為重要的問題—就是承不承認(rèn)諸多民間生活行為與民間儀式的信仰性質(zhì)或者說宗教性質(zhì)的問題?,F(xiàn)在國家倡導(dǎo)與保護(hù)宗教信仰自由,但是一般指的多是那些制度化宗教,而作為漢人圍繞生活而形成的那些信仰(如祖宗崇拜、多神信仰、生死信奉)卻不被承認(rèn)。這種以外在形式而不是內(nèi)在內(nèi)容作為判定標(biāo)準(zhǔn)的方法與政策是民眾信仰與“迷信”指責(zé)聯(lián)系在一起的原因之一。而如果從另外一個(gè)角度來看,漢人的這些包括土葬信奉在內(nèi)的行為又何嘗不是一種信仰呢?只不過這些信仰與那些改革者所熟知的信仰具有不同的表現(xiàn)形式而已—它具有變化、多元、信(仰)與生(日常生活)緊密結(jié)合的特點(diǎn),而不是像其他宗教那樣從生活之中單獨(dú)抽離或者分立出特殊的時(shí)空環(huán)境要素或要求。
簡而言之,如果從多元話語分析立場來看改革者對于土葬“迷信”的指責(zé)是立基于對“迷信”特定含義界定上的,只有在他們所界定的“迷信”范圍內(nèi),它才可能成為“迷信”。從這個(gè)角度而言,對于“迷信”的指責(zé)多是一種“話語性”的存在,而不是“客觀事實(shí)”。另外,對“迷信”行為進(jìn)行批駁的一個(gè)重要前提是“無神論”的倡導(dǎo)—雖然它是一種政治正確的言說或者一種美好的理想,但是它卻不符合民眾生活的客觀實(shí)際。在現(xiàn)實(shí)中,不管是真心還是假意,人們在意這些所謂“迷信”儀式的恐怕比不在意的要多(雖然儀式的規(guī)模、程序會(huì)因人因地因時(shí)而有所變化)。同樣,喪葬活動(dòng)中“迷信”所可能帶來的“精神污染”也似是而非;從另一個(gè)角度來看,火葬論者所言說的“迷信”恰恰可能是漢民族的自性。就此而言,任何人都不應(yīng)該用一個(gè)要求特殊人群的要求(如信奉無神論的要求)去強(qiáng)行要求普羅大眾,進(jìn)而強(qiáng)制要求他們破除自身所擁有的所謂“陋習(xí)”?;蛟S真正理性的做法應(yīng)該是移情人境,作同情之理解,承認(rèn)其正當(dāng)性—真正做到以人為本,再徐圖改進(jìn)其內(nèi)容,控制其規(guī)模。