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殯葬文化學(xué)是殯葬學(xué)三大分支之一，本身則表現(xiàn)為歷史、思想與禮儀三方面的文化傳衍。其中歷史文化著眼于縱向的考察，禮儀文化反應(yīng)橫向的操作，而思想文化正是促成縱橫交織的動力。我有意把人心的思想視為動力，是想凸顯人的主動能動性，藉以去蕪存菁、推陳出新，以積極推動殯葬改革。改革的呼聲早已出現(xiàn)在臺灣〈殯葬管理?xiàng)l例〉中，例如第一條載有“促進(jìn)殯葬設(shè)施符合環(huán)保并永續(xù)經(jīng)營；殯葬服務(wù)業(yè)創(chuàng)新升級，提供優(yōu)質(zhì)服務(wù)；殯葬行為切合現(xiàn)代需求，兼顧個人尊嚴(yán)及公眾利益，以提升國民生活品質(zhì)”等語，以及第二十五條規(guī)定“埋藏骨灰之墓基及骨灰（?。┐娣旁O(shè)施使用年限屆滿時，應(yīng)由遺族依規(guī)定之骨灰拋灑、植存或其它方式處理”，在在顯示與歷史包袱脫鉤的決心。思想文化的突破創(chuàng)新，理當(dāng)以此為標(biāo)竿。
殯葬的思想文化可以再分為宗教文化和哲學(xué)文化兩個領(lǐng)域來考察；二者的性質(zhì)雖大異其趣，但是在生死關(guān)懷上，仍呈現(xiàn)相輔相成之勢。哲學(xué)起源于懷疑，宗教卻講究虔信；不過哲學(xué)有可能流于瑣碎，宗教也不乏貼近人情。就臺灣的殯葬文化而言，儒家的忠孝倫理加上道教的鬼神信仰，結(jié)果糾纏成徒具形式的繁文縟節(jié)，與慎終追遠(yuǎn)的理想相去甚遠(yuǎn)。倘若要實(shí)現(xiàn)殯葬改革的理想，追隨創(chuàng)新發(fā)展的腳步，至少必須達(dá)成上述法規(guī)所指示的環(huán)保要求與善后處置；用簡單的話來講，就是力行“潔葬”與“節(jié)葬”。將二者結(jié)合在一道的葬法，乃是一次性的“環(huán)保自然葬”。具體作法為人死后不久即火化，再磨成細(xì)粉狀骨灰，作徹底拋灑，完全不占地。如果覺得不舍，可取部分骨灰裝在小型容器內(nèi)，由家人各自攜回長期保存，但是避免使用墓地和塔位。重慶金山園陵
人們的作法往往取決于想法，想到不見得會作，不作則根本沒想到?，F(xiàn)代人最常接觸的生命禮儀，不外婚禮與喪禮；其中婚禮多為年輕人談戀愛修成正果，只要不妨害風(fēng)化，幽默創(chuàng)新并無不可。相形之下，喪事主要是為長輩料理后事，未能善盡人意，恐背上“不孝”罪名，大家只好一切隨俗了。正是這種“隨俗”心理，導(dǎo)致不肖業(yè)者有機(jī)可趁，讓消費(fèi)者破財(cái)，也在無形中浪費(fèi)了許多社會資源。眾所周知，臺灣的殯葬陋習(xí)不勝枚舉，許多實(shí)為似是而非、積非成是的作法，在民俗信仰的包裝下，被有心人士持續(xù)保留與不斷強(qiáng)化。如今我有意通過各種教育管道，希望正本清源、推陳出新，全力推動殯葬改革。“民俗”乃指民間習(xí)俗而言，沒有理由不能改革創(chuàng)新。改革并非激烈地革命，而是漸進(jìn)地變革。臺灣的殯葬改革，理當(dāng)從宗教文化出發(fā)，在哲學(xué)文化上落實(shí)。
“宗教”有“立宗設(shè)派，教化人民”之意，雖常與“信仰”相提并論，但二者實(shí)為兩件事。簡言之，宗教屬團(tuán)體活動，信仰為個人抉擇。臺灣有信仰自由，宗教亦相當(dāng)多元；人們可以選擇加入制式教團(tuán)成為信徒，或參與民俗活動成為信眾。通過儀式加入教團(tuán)稱“歸依”，由佛教的“皈依”之說擴(kuò)充而來。但是根據(jù)宗教學(xué)者鄭志明的考察，臺灣人民信仰的最大特色，卻是沒有歸依限制的隨緣參拜。他稱之為“合緣共振”，意即個人對信仰的選擇與創(chuàng)造；自此形成“含混多義”的民俗信仰，不必受到教團(tuán)中人定于一尊的身心宰制，可說是十分健康的信仰模式。殯葬文化不外形式與內(nèi)涵，歷史與禮俗文化著眼于形式，宗教及哲學(xué)文化則探討其內(nèi)涵。臺灣的殯葬禮儀，主要表現(xiàn)為佛道雜糅的廣義道教形式，民間用以辦喪事者占六成以上，而采純佛教作法者約占三成，其它宗教型態(tài)則有一成左右。以此觀之，殯葬改革應(yīng)該從占多數(shù)的道教習(xí)俗著手。
一般人辦喪事，若是完全選擇用特定宗教儀式來進(jìn)行，多反映出亡者所歸依的特定教團(tuán)，理當(dāng)加以尊重。我們可以多所著力改革的對象，實(shí)以六成沒有特定信仰的社會大眾為主。在鄭志明的眼中，這廣大群眾乃是以“游宗”的方式參與民俗信仰。這種信仰因而是徹底全民的、世俗的，而與主張神圣的宗教團(tuán)體不相應(yīng)，更不相干。我們認(rèn)為，臺灣的殯葬改革第一步，要將“宗教信仰”納入括號，存而不論，先把關(guān)注的用心對焦于“民俗信仰”上。由于民俗信仰在當(dāng)局分類中被視為道教系統(tǒng)，因此我們可以用“游宗”觀點(diǎn)，在道教的傳統(tǒng)內(nèi)，對之去蕪存菁、推陳出新。秉持“環(huán)保自然葬”的理想，嘗試把對“長生不死”的向往，轉(zhuǎn)化為對“精神不朽”的追求；將鬼神崇拜自“死后生命”的安排，提升為“美感境界”的欣賞。最重要的則是回歸道家“反璞歸真”的自然途徑，一切從簡，不事造作。
任何古老文化在根源上皆有巫術(shù)的影子，中國也不例外。內(nèi)地學(xué)者孔令宏指出，道家原本即源于方術(shù)，雖然逐漸重道輕術(shù)，卻為后世道教重新援引方術(shù)攀附道家思想保留了余地。佛教在漢代由印度引入，以其嚴(yán)密的僧伽制度在中土有系統(tǒng)地開展，竟然刺激道教信眾也開始建立教團(tuán)組織。道教自此以對抗佛教入侵為己任，終于促使佛教走向中國化，也在民間為佛道雜糅的民俗信仰創(chuàng)造了契機(jī)。時至今日，民俗信仰代表著不拘形式的道教傳統(tǒng)，在殯葬文化中執(zhí)行著鄭志明所稱“引鬼歸陰”和“祭祖安位”的任務(wù)。這其實(shí)是儒家“孝文化”與道教“鬼文化”的“合流共生”，它可以朝向良性與不良方向發(fā)展。目前臺灣的情況屬于不良狀況，亦即孝道的向下沉淪，成為繁文縟節(jié)的形式主義。最理想的情況則是一方面維系“孝心”，同時簡化與凈化“孝行”；另一方面則是把鬼神信仰美學(xué)化、哲學(xué)化，回歸原始信仰的純樸之美，以及道家反璞歸真的自然主義精神。如是殯葬改革才有希望。
