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中國有一本《道德經(jīng)》（即《老子》），是世界公認(rèn)的除了《圣經(jīng)》以外，譯本語言種類最多的一本著作。
《道德經(jīng)》從現(xiàn)存最早的郭店版本算起，已經(jīng)傳承兩千五百年了。
《道德經(jīng)》以及《孝經(jīng)》等傳統(tǒng)經(jīng)典中包含的倫理思想和生存哲學(xué)是傳統(tǒng)文化的瑰寶。
孟子說：“唯順于父母可以解憂。”曾子說：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”先哲提倡的孝道曾經(jīng)被揚(yáng)棄過，如今又重新引起了社會的廣泛關(guān)注。弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化中的孝道，并賦予其新的時(shí)代意義，使之融入當(dāng)今社會的德育范疇，具有十分重要的意義。至于如何弘揚(yáng)立足當(dāng)代、著眼未來的孝文化，則是放在當(dāng)代中華兒女面前的一個(gè)急待解決的課題。
首先，弘揚(yáng)孝文化，需要正確領(lǐng)悟傳統(tǒng)孝道的真正內(nèi)涵。眾所周知，“孝”是古代中國社會的核心道德理念。“孝” 作為中國倫理觀的基礎(chǔ)，最早可以追溯到夏商周三代。“孝”這個(gè)字最初見于殷墟卜辭。古文字學(xué)家說明“孝”字字形的含義， 上面一個(gè)“老”字，是老人彎腰弓背，手柱拐杖，一副老態(tài)龍鐘的模樣。下面一個(gè)“子”字，表示兒子攙扶和服侍老人的形狀?？梢?，早在中國文字初創(chuàng)時(shí)期，孝道已經(jīng)有了明確的思想內(nèi)容， 并且滲透到中國社會生活之中，成為中國文化的一個(gè)重要特征。
孝的真正內(nèi)涵就是人們對于自己在出生、成長過程中獲得 的父母和長者的關(guān)懷與恩惠的感念和報(bào)答，是對于父母和長者在喪失勞動(dòng)力、成為弱者以后的關(guān)心和扶持。
至于被近代一些人詬病的《二十四孝》中“臥冰求魚”、“郭巨埋兒”、“賣子行孝”、“割骨療親”等故事，不過是在特定的歷史時(shí)期中后人對于“孝”的內(nèi)容的一種詮釋，是在特定生活條件中的一 種解說。決不能因?yàn)檫@些故事就認(rèn)為孝是“吃人禮教”。“二十四孝”故事作為中國古代社會孝文化的材料，在特定的歷史階段 發(fā)揮過教化的作用。它在強(qiáng)調(diào)孝親至高無上的重要性時(shí)采取了某些在今天看來極端化的表達(dá)方式，其本意原為強(qiáng)調(diào)孝親的至關(guān)重要，本亦無可厚非。在雙親面前躺在地上，搖著撥浪鼓， 引父母開心的做法，這同今天出錢為父母買個(gè)電視機(jī)，讓父母天天能開心觀看相聲和戲劇的內(nèi)涵意義，其實(shí)是一樣的。只是時(shí)代變化了，做法不同而已。人們自然不能夠，也不應(yīng)該以今天的生活方式來要求或者丑化歷史上的人，不能以飛機(jī)和高鐵來譏諷牛車和獨(dú)輪車。要全面認(rèn)識祖國傳統(tǒng)文化，取其精華，去其糟粕，使之與當(dāng)代社會相適應(yīng)、與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)，保持民族性，體現(xiàn)時(shí)代性。
其次，弘揚(yáng)孝文化，要將孝的內(nèi)容納入社會主義精神文明 建設(shè)當(dāng)中。
當(dāng)今時(shí)代，我們高度重視社會主義精神文明建設(shè)。而“百善孝為先”的“孝文化”，將有助于從社會道德方面提升和完 善我們的精神文明建設(shè)。
古往今來，在中華大地上孝子賢孫的故事層出不窮。孝，作為中華民族的傳統(tǒng)美德，一向?yàn)槭廊怂瞥?。作為中華優(yōu)秀 傳統(tǒng)文化的繼承者與傳播者，中國共產(chǎn)黨人一直把孝文化作為 社會和諧與科學(xué)發(fā)展的基礎(chǔ)。
毛澤東同志生前敬愛母親，關(guān)愛鄉(xiāng)鄰，1919 年，他心情沉痛地寫了《祭母文》，紀(jì)念病逝的母親。他說：“吾母高風(fēng)，首推博愛，遐邇親疏，一皆覆載；愷惻慈祥，感動(dòng)庶匯。”1959 年 6月25日，毛澤東同志回到闊別32年的故鄉(xiāng)湖南韶山，請老人毛禹珠吃飯，向他敬酒。毛禹珠老人說：“主席敬酒，豈敢豈敢！”毛澤東回答道：“敬老尊賢，應(yīng)該應(yīng)該！”
鄧小平同志贍養(yǎng)繼母，勝似生母。鄧小平同志的繼母夏伯 根正直善良、勤勞一生，曾經(jīng)冒著被殺頭的危險(xiǎn)，救過好幾名共產(chǎn)黨員，與鄧小平同志一家一起征戰(zhàn)南北，文革住牛棚，患難與共半個(gè)多世紀(jì)，被全家人尊稱為“老祖”。1997年2月19 日，鄧小平同志與世長辭，97歲高齡的夏伯根，不吃不喝，對先她而去的繼子鄧小平表達(dá)著深深的眷念。
江澤民同志強(qiáng)調(diào)“以德治國”，在 2001年“七一講話”中講到， 發(fā)展社會主義先進(jìn)文化的根本任務(wù)，是“培養(yǎng)一代又一代有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律的公民”，而這個(gè)根本任務(wù)的重要內(nèi)容和中心環(huán)節(jié)，就是思想道德建設(shè)，倡導(dǎo)“弘揚(yáng)孝文化推進(jìn)現(xiàn)代化”，這對于我們自覺完善有中國特色的社會主義治國體系， 維護(hù)國家的長治久安，實(shí)現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化，具有重大的現(xiàn)實(shí)意義和深遠(yuǎn)的歷史意義。
胡錦濤同志指出，構(gòu)建社會主義和諧社會，是我們黨從全面建設(shè)小康社會、開創(chuàng)中國特色社會主義事業(yè)新局面的全局出 發(fā)提出的一項(xiàng)重大任務(wù)，這適應(yīng)了我國改革發(fā)展進(jìn)入關(guān)鍵時(shí)期的客觀要求，體現(xiàn)了廣大人民群眾的根本利益和共同愿望。作為社會細(xì)胞的每一個(gè)家庭，如果都能夠做到上慈下孝，人與人之間以禮相待，家與家之間團(tuán)結(jié)友好，那整個(gè)社會、整個(gè)國家的精神文明程度將何其高也。
“孝親敬老”是中華民族的傳統(tǒng)美德，也是社會主義精神文明建設(shè)的“養(yǎng)料”。“孝文化”乃是社會主義道德文化的組 成部分，弘揚(yáng)“孝文化”的正確內(nèi)涵就是要把社會教育和家庭教育結(jié)合起來，形成一種“孝親養(yǎng)老”、“尊老敬老”、以禮待人、與人為善的良好的社會環(huán)境和社會輿論。因此，弘揚(yáng)“孝文化”就是加強(qiáng)社會主義精神文明建設(shè)的一個(gè)內(nèi)容。
在人類發(fā)展的歷史長河中，中國傳統(tǒng)孝文化還具備信仰意義。人要有信仰，信仰是人的生存和生活的支撐，人的生存和追求，都需要有一種超越于個(gè)人生活之上的力量和目標(biāo)來作為精神的寄托，否則，人在現(xiàn)實(shí)當(dāng)中就會感到迷茫和無望，就會失去生存的要求，而且無法解脫。而傳統(tǒng)的家族社會關(guān)系就是通過“孝”聯(lián)結(jié)起來的一代代人的“生命共同體”，承擔(dān)了緩解人的生死憂患和抒發(fā)生存迷茫的作用。因此，在中國，道以孝為道德之基，儒以孝為百行之本，佛以孝為至道之宗。
第三，弘揚(yáng)孝文化，需要青年的響應(yīng)和支持力量。當(dāng)代的中國青年，有知識、有能力、有視野。他們對于中國傳統(tǒng)國學(xué)的態(tài)度，也比以往任何時(shí)代的青年都要理性接受，都要平和開放。他們對于儒家的正統(tǒng)思想能夠有選擇性地吸收，不再迷信，也不會全盤接受。他們對于道家的、佛家的思想也不再片面地判定為“愚昧的”、“迷信的”和“落后的”東西。正因如此，具有強(qiáng)大生命力的中國傳統(tǒng)思想必將在我們這個(gè)新的時(shí)代重放光芒。而其中，弘揚(yáng)和傳承孝文化則是重要的環(huán)節(jié)。令人欣慰的是，正有越來越多的青年朋友加入到弘揚(yáng)孝文化這個(gè)事業(yè)當(dāng)中來了。
試問，一個(gè)人如果對生養(yǎng)自己的父母都不能孝順，他還能善待同志、熱愛人民嗎？一個(gè)對長期關(guān)心自己生活和成長的家 庭都不珍愛的人，他還會熱愛家鄉(xiāng)、熱愛祖國嗎？人們常說，一個(gè)對父母的生育和撫養(yǎng)不感恩、不講“孝心”的人，就是一個(gè)沒有良心的人。一個(gè)不講良心的人，他有什么壞事干不出來 呢？一些作惡多端的不法分子，大多是出了名的忘恩負(fù)義的“不孝之子”。
當(dāng)今社會的孝養(yǎng)理念，提倡蘊(yùn) 于日常生活中的“常態(tài)道德”，弘揚(yáng)平民化的、生活化的、常態(tài)化的孝文化，讓孝心孝行落實(shí)到無數(shù)人每天的生活起居中， 落實(shí)在一句問候、一個(gè)電話、一次探望等細(xì)微的日常關(guān)懷中。這樣的生活狀態(tài)，既合乎現(xiàn)代社會發(fā)展的實(shí)際，又有利于弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)美德，我們何樂而不為？
海角流連之際，蟾宮騁筆之時(shí)，想到我們中華傳統(tǒng)的孝道越來越深入人心，孝行遍及神州，筆者的內(nèi)心便感受到融融暖意……
