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      殯者，死者入殮后停靈（停柩）以待葬;葬者，掩埋尸體。從人死到殯到葬到守孝，不同歷史時期有不同的定制或**慣，既有實質(zhì)性內(nèi)容，也注重形式，故謂之殯葬。中國源遠流長的傳統(tǒng)文化中，無疑包含著殯葬文化。對傳統(tǒng)的揚棄，是殯葬文化繼承與創(chuàng)新的永恒命題。對殯葬歷史的了解可提供對當代殯葬改革的啟示與未來發(fā)展走勢的預期。

 

      一、中國殯葬的起源

 

      了解殯葬的起源，是進行殯葬改革思維縱深的切入點。

 

      當人類還處于蒙昧時代的初期時，受思維能力低下所限，在意識上還不可能尋求自己和自然界的關系以及各種自然現(xiàn)象之間的聯(lián)系，對人的生老病死也是困惑不解，不能形成靈魂與喪葬的觀念。故《孟子·滕文公上》曰：“上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之于壑。”這種棄尸于野的作法，只能說明原始人模糊觀念中已有生與死的界限。自原始人產(chǎn)生靈魂的觀念，并從自己的夢境和意念中認為靈魂不死，又由此發(fā)展為鬼魂觀念；死人的鬼魂比活人的靈魂更有力量，更能禍福人類?；谶@種認識，便產(chǎn)生了對死人的崇拜，即鬼魂崇拜，于是，一套送鬼魂和安葬死者的禮儀就應運而生。從無意識地處理和埋葬死者到有意識地安葬死者，而后形成的喪俗，其間經(jīng)歷了約十幾萬年乃至幾十萬年的過程。我國新石器時代仰韶文化遺址中的甕棺均留有一個小孔，這個小孔便是當時的人們用來供死者靈魂出入的孔道。

 

      我國至遲在舊石器時代晚期便出現(xiàn)了喪葬禮俗。1933年北京周口店山頂洞遺址中，考古學家發(fā)現(xiàn)了墓葬的遺存，是一處以二次合葬為形式的公共墓地，反映了氏族成員一視同仁的血親關系和一律平等的地位。在老年男子、中青年婦女尸骨的周圍撒有赤鐵礦粉末，身上佩帶有用獸牙、蚌殼和魚骨做成的骨墜、鉆孔的獸齒、石珠等裝飾品以及燧石石器等物。從人類文化學的資料來看，在死者身上或身旁撒赤鐵礦粉，是舊石器時代晚期常見的喪葬儀式之一。紅色象征鮮血，而血又是生命的來源和靈魂的寄身之所。在尸體及其周圍撒赤鐵礦粉，表示給死者以新的血液，賦予新的生命，或者表示他并沒有死，只是長眠罷了；或者說是希望死去的同伴能夠復生；或者希望死去的同伴的靈魂到另一個世界也能夠繼續(xù)生存下去。也有學者認野獸害怕紅色，是為了防止野獸對死者的侵害。至于放隨葬品，是希望他們在另一個世界也過上人間一樣的生活。而隨葬品的多少，是死者在氏族中的身份地位和生者對他尊崇愛戴程度的反映。

 

      二、墓地制度的起源

 

      古時“墳”和“墓”是有區(qū)別的，墳高而墓平。即“筑土為墳，**地為墓”。再有“冢”也是墳墓，是高而大的墳墓。“壙”是墓**。“塋”是墓地。

 

      墓地制度源于舊石器時代中晚期的“居室葬”。當時，人們一般居住在自然洞**中，這樣的洞**也成為死者的墓地。我國最早的墓地發(fā)現(xiàn)于北京周口店山頂洞。北京猿人將洞**上層當作生者的居室，下層為死者的墓地。臺灣10個土著民族中有8個在20世紀初葉還盛行這種古代的墓地制度。如泰雅族在人死時，一般即在室內(nèi)自己睡床底下掘**仰臥深埋；若父母喪世，埋葬畢，留在身邊的子女就要放棄原屋，另擇新地蓋房居住，表示把舊屋讓給父母居住。

 

      把墓地選擇在人類居住的洞**或屋內(nèi)，既反映了遠古人類感情上不愿離開死者，并設法保護死者的尸體免遭自然力的破壞與野獸啃嚙的觀念；另一方面又反映了原始人的深層意識，即害怕死者的靈魂出來干擾危害生者，于是極力地討好死者。

 

      墓地有一個從居室葬發(fā)展為氏族公共墓地，演化為家族墓群再演變?yōu)閭€人墓地的過程。當今的公墓，正是人們生前社會群體生活在死后的再現(xiàn)。

 

      三、葬式、葬禮

 

      中國歷代的葬法有土葬、火葬、天葬（鳥葬）、樹葬（掛于樹上）、野葬（棄野）、甕棺葬、懸棺葬、巖棺葬、洞葬、水葬、海葬、衣冠葬等等。

 

      夏代的人“事鬼敬神”，其靈魂不滅的觀念反映在厚葬的盛行；商代人“先鬼而后禮”，殷商的人生活在一個充滿宗教期望與陰森恐懼的鬼神世界里。據(jù)統(tǒng)計，殷墟出土的卜問鬼神的甲骨達十多萬片；其祭祀對象之廣泛、名目之繁多、活動之頻繁和儀式之隆重，在中國歷史上是十分罕見的。商代是我國古代厚葬的第一次**。以商代第23代王武丁的配偶婦好墓為例，該墓發(fā)現(xiàn)有殉人16位、殉狗6只，出土青銅器468件（不含109個小銅泡）、700多件玉器、560多件骨角器、63件石器、47件寶石制品、11件陶器、15件蝦器、3件象牙器皿以及2件殘片和近7000件海貝等物。包括了禮器、樂器、兵器和眾多的生活用品。

 

      周朝時代，人們“敬鬼神而遠之”。其重民輕天、敬鬼神而遠之的觀念，反映在喪葬中，殉、祭奴隸和隨葬青銅器與商代相比，都呈減少趨勢。

 

      春秋戰(zhàn)國時期，隨著社會制度的變遷和王室權力的下移，人們的意識形態(tài)發(fā)生了較大變化，一些有遠見的政治家、思想家對人死后有無靈魂產(chǎn)生了懷疑。在“神”與“民”的關系上，要求擺脫神主人事的狀況，主張“民”脫離神的擺布，成為“神之主”。

 

      至戰(zhàn)國時期，中國隆重而繁瑣的喪葬程序即已基本具備，如儒家最為重視的“三年之喪”，已具一整套儀式。而自有喪葬禮儀開始便產(chǎn)生的等級禮制規(guī)定日益森嚴。

 

      東漢大土地所有制的發(fā)展，促成了大家族墓地的興起，一直影響到后代。

 

      四、墳丘和“陵”的興起

 

      春秋以前我國除東南地區(qū)外，一般都采取“墓而不墳”的埋葬形式。但至春秋時期，東南地區(qū)流行的封土為墳的埋葬形式已深深影響到中原廣大地區(qū)，并被廣泛采用。如《禮記·檀弓上》載，孔子葬其父母以后說：“吾聞之，古也墓而不墳；今丘也，東西南北之人也，不可以弗識也。”“于是封之，崇四尺。”于是，這種墓上封積泥土、隆而為丘的墳墓形式自春秋時期開始在各地流行起來了。

 

      春秋戰(zhàn)國時代是一個“禮崩樂壞”的社會變革時代，傳統(tǒng)的地下墓室即使宏大、隨葬品豐厚，人們還是很難了解死者的身份地位，當然也無法達到封建統(tǒng)治者以此確立封建等級制的政治目的。而墳丘墓都通過“高大若山”、“樹之若林”的形式向世人一覽無遺地展示了死者的身份和地位，成為社會等級的標志。當然，由于當時戰(zhàn)亂頻繁，百姓四方流徙，為了便于尋覓親人埋葬之處，自然采用了易于識別的“封土為墳”的葬制。故唐代孔穎達認為：“今丘也，東西南北之人也，不可以識也。今既東西南北，不但在鄉(xiāng)若久乃歸還不知葬之處所，故云不可以不作封墳記識其處”。

 

      春秋以前的史料都稱墓葬為“墓”，指的是置尸所在，并非就是后人觀念中的掩埋著尸體的“一抔黃土”。從宋人所編的《汗簡》一書中，可見“墓”字的初文構形，像手持尸棄諸草莽之形。到戰(zhàn)國時期，由于普遍用土筑墳堆，才通稱“墳墓”、“丘墓”或“冢墓”。

 

      “墳”原是指高土堆，后隨墳丘墓的興起，故人們將“墓”上面高出地面的那堆封土也稱作“墳”，緣于形似之故。戰(zhàn)國前“墳”和“墓”有別，之后才混為一談，統(tǒng)稱“墳墓”。

 

      君王的墳墓稱為“陵”，始于戰(zhàn)國中期，其意在言其高大雄偉。顧炎武在《日知錄》卷十五《陵》中述道：“古王者之葬，稱墓而已……及春秋以降，乃有稱丘者：楚昭王墓謂之昭丘，趙武靈王墓謂之靈丘，而吳王闔閭之墓亦名虎丘，蓋必其因山而高大者，故二三君之外無聞焉?！妒酚?middot;趙世家》：肅侯十五年起壽陵；《秦本紀》：惠文王葬公陵，悼武王葬永陵，孝文王葬壽陵，始有稱陵者。至漢則無帝不稱陵矣。”