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- 墓園地址:重慶市萬(wàn)州區(qū)天城鎮(zhèn)茅谷村風(fēng)水壩
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風(fēng)水壩公墓據(jù)說莊子臨死前，門徒們想合法陵園從世俗厚葬他，莊子極力反對(duì)，說：“吾以天地為棺槨，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬(wàn)物為齋送，吾葬具豈不備邪？何以加此。”（《莊子集釋》）弟子們說：我們是擔(dān)心你要被烏鴉和鷂子吃掉呀。莊子回答說：露天葬要被烏鴉和鷂子吃掉，而土葬也要被螻姑和螞蟻吃掉。一定要從烏鴉和鷂子嘴里奪過來送給螻蛄和螞蟻吃，未免太不公平了！莊子不但不主張以珠玉、文錦、車馬等來陪葬，甚至連哀哭也認(rèn)為沒有必要。因?yàn)?ldquo;適去，夫子順也，安時(shí)而處順，哀樂不能入也”。（《莊子集釋》）
道家是中國(guó)思想史上的另一重要派別。其主要代表人物是老子和莊子。老根據(jù)《史記·老子韓非列傳》的記載，老子，姓李，名耳，字聃，因此又稱為老聃。莊子（約前369－前286），姓莊，名周，是繼老子之后道家學(xué)派的最重要的思想代表。莊子出身于宋國(guó)，曾在家鄉(xiāng)做過管理漆園的小吏，大概沒干多久，就隱退了。他以編織草鞋度日，家境貧困，生活潦倒，曾向監(jiān)河侯借過炊糧，然而莊子從不為功名利祿所動(dòng)，更不愿從政為官，決意不為權(quán)貴所羈，氣質(zhì)孤傲?？梢哉f，莊子是隱士的代表。
一、老莊的生死觀
對(duì)于死亡，老子采取一種自然主義的豁達(dá)態(tài)度。“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”萬(wàn)物生于天地之間，復(fù)歸于天地之間，死亡是必然的歸宿，這是自然而然的，也沒有什么不好的，所謂“有生必有死”，“盛即而衰”，“物壯則老，老則死”。老子的生死觀略具消極色彩，但基本是中性的。雖然《老子》五千言并沒有過多地談到死亡和殯葬問題，但是卻為道家奠定了基調(diào) 。
莊子將這些消極色彩做了進(jìn)一步發(fā)揮，發(fā)展出其有特色的生死觀。
莊子是一位徹底的自然主義者，在他看來，人與自然界的萬(wàn)物一樣，同是出于“造化”之功的一物而已，“造化者”并沒有給人以特殊的地位。莊子認(rèn)為，人如果把自己與自然物區(qū)別開來，申言“我是人！我是人”，“造化者”必定會(huì)認(rèn)為這是“不祥之人”。這樣，人在天地間的地位，“有小石小木之在大山也”，是渺小的，決無(wú)可貴之處；生也好，死也罷，有什么不可呢！而死生之變，本來就同“春秋冬夏四時(shí)之行”一樣，生，“時(shí)也”；死，“順也”，是自然變化而已。
生死問題，在莊子人生論中占有重要的地位。莊子認(rèn)為，“悅生而惡死”，這是人生的一大桎梏。人之所以追名逐利，卷入利害之爭(zhēng)而不能自拔，正在于不能超脫生死之變。因此，超脫生死之變，就成了解脫一切“生人之累”而實(shí)現(xiàn)逍遙游的前提，他明確指出：“死生亦大矣，而無(wú)變乎已，況爵祿乎！”（《莊子·田子方》）“死生無(wú)變于已，而況利害之端乎！”（《莊子·齊物論》）那么，怎么樣才能使“死生無(wú)變于已”呢？這就是“齊死生”。
莊子從相對(duì)主義出發(fā)，認(rèn)為“物之生也，若驟若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移”。（《莊子·秋水》）又說：“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已”。（《莊子·知北游》）這就是說，生命瞬息即逝，“方生方死，方死方生”，（《莊子·齊物論》）沒有逢君之穩(wěn)定性，因而生與死的界限，也是無(wú)法確定的。因此，莊子得出了“以死生為一條，以可不可以為一貫”（《莊子·德充符》）的緒論。莊子還認(rèn)為，人的肉體和生命只是“假于異物，托于同體”（《莊子·大宗師》）而已。就一個(gè)個(gè)具體的人來說，是“異物”，但他們又都是由“氣”變而成的，因此生與死并無(wú)本質(zhì)區(qū)別，所以人們沒必要“悅生而惡死”。
莊子認(rèn)為，如果能認(rèn)識(shí)到死生是不可避免的自然變化，就不會(huì)有樂生惡死之情了。因此當(dāng)惠子憤憤不平質(zhì)問莊子為何“鼓盆而歌”時(shí)，莊子說道：“察其生命之始，而本無(wú)生；不僅無(wú)生也，而本無(wú)形；不僅無(wú)形也，而本無(wú)氣。陰陽(yáng)交雜在冥茫之間，變而有氣，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時(shí)交替也。她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達(dá)命運(yùn)的安排，故止哀而歌了。”意思就是說，我經(jīng)過仔細(xì)省察之后，便明白她本來是沒有生命的；不僅沒有生命，而且還沒有形體；不僅沒有形體，而且還沒有氣息。在若有若無(wú)之間，變而成氣，氣變而成形，形變而成生命，現(xiàn)在又變而為死。這樣生來死往的變化，就好像春夏秋冬四季的運(yùn)行一樣，全是順著自然之理。人家靜靜地安息于天地之間，而我還在哭哭啼啼，我以為這樣對(duì)于性命的道理是太不通達(dá)了，所以不去哭她。
二、老莊的殯葬倫理思想
道家對(duì)死亡所持無(wú)所謂的態(tài)度，使得道家的殯葬倫理思想也趨向于薄葬。
莊子的薄葬思想更為明確。他認(rèn)為：“夫事其親者，不擇池而安之，孝之至也。”又說：“生不布施，死何含珠為？”（《莊子集釋》）他自己身體力行。
老子說：“吾有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)，今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其后且先，死矣。”韓非子解釋曰：“天地不能長(zhǎng)侈長(zhǎng)費(fèi)，而況于人乎。是以智士?jī)€用其財(cái)則家富。”（《老子本義》）老子又說：“民之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。”（《老子本義》）由此可見，老子十分注重薄葬，它的這種喪葬觀念是從當(dāng)時(shí)社會(huì)實(shí)際情況出發(fā)，閃耀著理性主義的光芒。
莊子的妻子病死了。好朋友惠子前來吊唁，見莊子正盤腿坐地，鼓盆而歌?；葑迂?zé)問道：“人家與你夫妻一場(chǎng)，為你生子、養(yǎng)老、持家。如今去世了，你不哭就算了，還鼓盆而歌，豈不太過分、太不近人情了嗎？”莊子說：“不是這意思。她剛死時(shí)，我怎會(huì)獨(dú)獨(dú)不感悲傷呢？思前想后，我才發(fā)現(xiàn)自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來，也就不感悲傷了。”
道家對(duì)殯葬懷著一種無(wú)所謂的態(tài)度，甚至認(rèn)為殯葬根本不需要，與儒家的孝道觀念和墨家的薄葬觀念相比較，道家的殯葬觀顯然豁達(dá)許多
道家的這種殉葬倫理思想和生死觀，在先秦時(shí)期有積極意義，而且對(duì)魏晉時(shí)期的殯葬倫理觀也有很大的影響，但由于其基于老莊的自然無(wú)為思想，理論基礎(chǔ)極其脆弱，因?yàn)樗皇菑纳囊?guī)律對(duì)死亡命題做出科學(xué)的認(rèn)識(shí)，因此，道家的這種生死觀念很容易走向自己的反面，產(chǎn)生異化，反而為厚葬意識(shí)和靈魂不死觀念提供新的理論依據(jù)。秦漢之間，神仙方術(shù)大盛，求長(zhǎng)生不老之藥，營(yíng)浩大之陵，行奢侈之葬，都跟道家“長(zhǎng)生久視”、“死而不亡”的觀念有關(guān)。既然死后有知，厚葬也就有了實(shí)實(shí)在在的意義。
